物与中华礼汉唐音乐文承开展乐文明的传

　　作者 
：周杨（厦门大学前史与文明遗产学院助理教授） 。汉唐

　　礼乐文明是音乐中华文明的重要组成部分，也是文物文明中华传统文明的中心内容。其间，中华展“礼”是礼乐树立社会群体次序的重要准则和实践系统，贯穿于传统观念 、承开品德、汉唐习俗、音乐准则等各个方面 。文物文明“乐”是中华展源自人们心里情感的天然诉求及其艺术表现方法 ，在实践中首要表现为蕴涵仁慈之义的礼乐古雅音乐 。“乐”与“礼”相须为用 ，承开相得益彰，汉唐一起构成中华礼乐准则的音乐根底
。汉唐时期是文物文明我国礼制开展的要害阶段，这一时期的礼乐开展不只彰明显中华传统美学的魅力，一起也是中华礼乐文明传承开展的重要前史见证。

　　《礼记·乐记》言，“乐统同 ，礼辨异” 。“乐”是“礼”不可或缺的另一面，二者一起构成了“和”的双面。先秦时期，“礼”为“理” ，“乐”为“节” ，互相互达 ，然后完成不“素”不“偏” 。以礼乐准则为根底树立的理想化的政治蓝图，在《礼记·乐记》中有所描绘：“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行 ，刑以防其奸
。礼、乐 、刑、政，其极一也  。所以同民意而出治道也。”这种思维对后世影响深远
。宋代郑樵总结道
：“礼乐相须以为用 ，礼非乐不可，乐非礼不举。”汉唐时期是礼乐文明开展的重要阶段
，中华文明在与外界的磕碰与融合中走向敞开与容纳，一起也面对许多史无前例的应战
。礼乐准则随之呈现新的相貌，礼乐文明也被赋予愈加丰厚的内涵。

　　现在考古所见的各类遗存与文物中，乐器以及用来描绘音乐场景的图画、装修等是重要的一类 ，学界一般将其称为“音乐文物”
。这些音乐文物是与音乐文献互为补充的什物材料 ，它们不只供给了考证古代音乐的根据，更有助于咱们管窥礼乐文明的精力特质。先秦时期，“礼”的中心是宗法与等级，礼制框架下的“乐”表现为以大型钟磬为中心的乐悬组合。“金石以动之
，丝竹以行之” ，是对其生动的描绘
。跟着秦汉的统一和开展 ，特别是汉武帝以降郡县准则全面推行 ，分封制和宗法制走向分裂
，“乐钟准则”亦随之式微。可是 ，礼乐观念现已深入地影响着国家精力的刻画与社会次序的树立。对《礼记·乐记》进行整理能够发现 ，音乐兼具政治功用与社会功用，一起其本身还具有文娱功用。这三重功用既是“乐”与“礼”联合的立足点，也是汉唐时期刻画礼乐符号的起点。

　　先秦时期，以编钟 、编磬为中心的乐悬组合便是音乐政治功用与社会功用的表现 ，这种音乐组合在汉唐时期跟着政治和社会变迁改变为宣扬乐 
。“宣扬”本为音乐的总称，源自汉代“黄门宣扬”“短箫铙歌”。至魏晋十六国时期，“宣扬乐”概念呈现了分野。遭到军事化影响，这一音乐方法融入“功成作乐”之义，然后构成“军乐宣扬”，又因“老公四方之功”“恩加宠锡”“献功之乐”等意涵 
，逐步成为等级和身份的标志，然后构成“卤簿宣扬”。两类宣扬在北魏后期逐步合流，并在隋唐时期构成定制，官方专门设置宣扬署进行办理 。在音乐文物中 ，宣扬乐常以岩画或陶俑的方法呈现，用于戎行欢歌或出行卤簿之中 。乐手们骑于立刻或步行行进，演奏节鼓、鼗鼓 、排箫、筚篥、大角等乐器，以气势显示身份阶序之高、军容威严之壮 。

　　“以礼乐合六合之化，百物之产 ，以事鬼神 ，以谐万民，致使百物”，《周礼》奠定的礼乐基调在秦汉今后进一步开展。其间，凝集人伦亲情、维系社会次序始终是音乐重要的社会功用。音乐文物中各种岩画与陶俑的燕乐体裁
，正是这种功用的具象表现
。燕乐源自《周礼》，凡祭祀鬼神、宴飨诸侯与来宾时皆可运用。汉魏南北朝时期，“燕乐”之名已久废，殿庭宴飨之乐并无专称。隋唐前期 ，统治者连续《周礼》传统，从头树立“燕乐”之名。与宣扬乐用以标识等级与身份不同，燕乐并不以等级 
、身份为边界，这在很大程度上表现了燕乐“正交代”“通品德”的社会功用。

　　先秦至两汉音乐文物中的燕乐，常以钟磬为中心，以建鼓、鼗鼓、琴、瑟、笛 、箫等乐器为根本组合，以长袖舞和盘鼓动为根本舞蹈方法 。这些内容在魏晋以降被有挑选地加以传承。其间，汉代宴飨中作为“杂舞”的“鞞”“铎”“巾”“拂”四舞作为“古之遗风”被保存下来，在隋唐时期被进一步符号化，成为燕乐舞蹈者的经典形象
。十六国至南北朝时期 ，跟着胡族政权树立 ，“胡乐”成为一时之风 ，源自域外的乐器亦传入并盛行开来。舞蹈中的胡腾舞、胡旋舞  、柘枝舞以及“反弹琵琶”等形象，也替代了汉代多财善贾等舞者形象 ，成为这一时期乐舞组合的标识 ，这也表现出隋唐时期礼乐文明进一步走向容纳和敞开。

　　汉唐时期的音乐文物中
，还有一类高士吹打的形象被用以表现音乐的社会功用，他们常呈现于墓葬画像石 、画像砖或各类器物装修中。两汉时期，这些高士形象多为前史人物，用以显示儒家的品德品德观念 。至东汉时期 ，高士形象常被描绘为仙人形象 。魏晋时期则常以吹打者形象呈现 ，这与其时礼乐准则的重建与礼乐文明中雅俗观念的鼓起有关 。高士们演奏的乐器如古琴 、阮咸
、笙、瑟等也被赋予典雅非凡的品德含义。

　　除了政治功用与社会功用外  ，音乐还有其本身的文娱功用 。汉唐时期音乐文物中，百戏和散乐是文娱功用的生动表现。百戏多指汉魏时期以杂技、俳优为主的文娱性乐舞，因其方法多样故有其名 。在音乐文物中
，百戏首要以墓室岩画 、墓葬画像石、画像砖图画以及墓葬陶俑组合等方法表现。汉魏时期的“百戏”，在唐代典籍中被称为“散乐” 。散乐的转义是《周礼》所记四夷之乐 ，与作为王畿之地的“雅乐”相对 。汉唐时期 ，跟着胡乐入华与礼乐文明中雅俗观念的建构 ，礼乐准则中音乐的分类规范逐步改动，“散乐”替代“百戏”，成为文娱性乐舞的专门指称 ，并在墓室岩画中多有描绘。中晚唐至五代十国时期，在官方自上而下的推进下 ，散乐阅历了由“冗繁之乐”向“宫殿正乐”改变。至辽宋时期 ，跟着贩子文明的鼓起，“散乐”复又走向民间，成为金元散曲、杂剧的先声。

　　除此之外，在释教石窟寺或寺院遗存的岩画、雕塑中 ，关于释教仪礼的场景中也存在许多音乐元素。这些音乐不一定都与宗教仪式有关
，其间适当一部分源自民间音乐 ，是民间俗乐与宗教仪式的一种联合。

　　汉唐音乐文物的传承开展反映着礼乐观念的前史变迁。《礼记·乐记》载：“乐者为同 ，礼者为异 。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也 。礼义立 ，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣 。”在政治层面上，宣扬乐由“乐”向“功”的枢纽效果，以音乐的外在方法来表现“礼”明示等级阶序的本质内容
。在社会层面上，燕乐经过宴飨方法，表现出“乐”促进上下一致的亲和之义 。将音乐寓于宴飨之中，亦是出于“善化民意”“推陈出新”之内涵意图。这实则是使用音乐的社会功用，经过营建调和的气氛
，以到达保护社会次序之意图 。

　　音乐的多重功用也与统治者的治国理念相结合。所谓“文武之道，以逸待劳” ，音乐既是统治者显示文武之道的手法，也存在“饰喜”与“饰怒”两层内涵。《礼记·乐记》载 ：“夫乐者，先王之所以饰喜也 。军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒 ，皆得其侪焉。喜则全国和之 ，怒则暴动者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣 。”南北朝时期
，南北政权在礼乐建设中均以《周礼》和《礼记·乐记》为蓝本，经过音乐实践来树立政治和社会次序 。其间 ，以宣扬仪仗来树立政治次序的符号 ，然后到达“饰怒”之效，是一起的挑选 。可是 ，以何种方法来树立社会次序的符号即“饰喜”，却表现了不同的治国理念 。其间
，北朝连续汉魏传统
 ，采纳将宴飨与音乐相结合的方法，经过热烈而有序的燕乐场景 ，来营建调和的社会图景 。南朝则摒弃燕乐
，挑选以“竹林七贤与荣启期”为代表的高士吹打形象 。作为七贤之首的嵇康以操琴形象呈现，他以为“推陈出新”必要承衰敝之后
，推重“君静于上 ，臣顺于下”
。跨过年代“嫁接”而入的荣启期 ，相同以操琴形象呈现 ，其传说中的“三乐”之言，融入了明显的儒家品德观念。这些人物群像 ，表现了南朝在必定儒家干流价值观的根底上
 ，与北朝政权对“和”的不同了解 ，是对“和而不同”治国理念的另一种表达 。

　　“声与政通”是中华传统礼乐文明的根本观念 。比较个人喜爱或审美需求，音乐文物所表现的礼乐观念，更与实践中不同层面的束缚与要求有关 。自两周至汉唐，礼乐文明虽有跌宕
 ，但传承未绝，深入彰明显中华文明的连续性 、统一性；汉唐音乐文物所展示的音乐实践中 ，既有融合 ，也有开展，生动表现了中华文明的立异性 、容纳性、平和性  。能够说，礼乐文明以音乐的实践为形象来历 ，以礼乐观念的开展为内涵动力，其传承与开展的进程亦是中华文明杰出特性的重要表现 。

　　《光明日报》（2025年03月03日 14版）。

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